給法治以恰當地位：儒家之法治觀
作者：姚中秋*
來源：《原道》第29輯，陳明 朱漢平易近 主編，新星出書社2016年出書
時間：孔子二五六七年歲次丙申蒲月十七日甲戌
耶穌2016年6月21日
內容撮要：從儒家見解治，或許儒家與法治的關系這個主題，初步有三點見解：第一，儒家是主張法治的，相反，法家與法治南轅北轍。第二，法治僅為儒家治道之一端，而絕非所有的。只要在此完全的治道中，法治才幹正常運作。第瑜伽場地三，百年中國尋求法治的過程實際上是反法治的。通過對上述三點的論述，得出結論為：中國如欲獲得法治，就必須回歸儒家；以儒家為本，中國才有真法治。
關鍵詞：儒家 法治 儒家法治觀 儒家治道 法治建設
一、儒家主張法治
儒家是主張法治的，並且，在中國的思惟和政治傳統中，儒家對法治的堅守是最為完全的，也是最為頑強的。相反，法家所主張的治國之道應該說是反法治的，跟我們現在所尋求的法治精力相悖反的。這是我的第一點見解。
人們凡是以為，法家或許與法治有關系，那為什么我說法家的治國之道是反法治的？我想最基礎緣由在于，法家對國家權力采取某種水平上的神化立場，其所構造的一切法令都是為了維護國家的統治，尤其是為了確立和維護最高統治者至高無上的權威。這一點，在《商君書》、在《韓非子》中清楚可見。
這就是反法治的。明天我們說法治，隱含了一個很是主要的條件，那就是，法令是用來約束和限制國家權力的。當然，瑜伽教室不僅僅是約束和限制，也有界定——界定國家的權力，規范國家的權力，約束國家的權力，使之不為掌權者所濫用，使統治者不克不及運用權力隨意地損害通俗平易近眾。這應該是法治之要義。所以，當我們探討一個軌制是法治還長短法治時，最主要的標準，在我看來是，若何處理法令規則與國家權力之間的關系。處理方法各種各樣，極端而言不出兩種：一種是法家所代表的，其基礎立場是，權力生出法令，一切法令都是天子的號令。當然，這是一個最極真個說法，但確實可以代表法家的基礎立場。天子是所有的權力的擁有者，其重要任務就是頒布法令，并駕馭權要執行這套法令。這樣一套嚴密的法令體系當然在尋求本身的目標，這個目標就是確定和維護天子的權力，并且讓天子的權威最年夜化，讓國家的好處最年夜化。在法家看來，維護國王-天子的權威不受任何損害，是堅持社會政治次序穩定的關鍵地點。
這樣的法令當然難以保證平易近眾的不受拘束和尊嚴。法家理論確實可以塑造次序，但很難說，這個次序是法治的，相反，我們看到的是不受約束的權力，當然也就有權力的廣泛濫用。所以，依照法家義理樹立講座場地的憲制，也即秦制，不貳世而亡。
與法家相反，生怕也與良多人的印象相反，儒家從最基礎上來說是主張法治的。為什么這樣說？若簡單疏理一下儒家認為可用于社會管理的規則的來源，就能清楚這一點。重點是懂得“禮治”。顯而易見，“禮”不是小樹屋統治階級頒布的，“禮”是在平易近眾生涯中自發地天生的規則。總之，禮不是統治階級頒布的交流號令。不是統治階級頒布的，而又構成了一套規則體系，其實，這是一個優勢，優勢之一在于，它很難損害蒼生、平易近眾的好處——因為它是自發構成的，它之所以成為一個規則，重要是因為，大師都接收它。大師之所以接收它，基礎上可以推定是因為，它不損害人們的好處，更多地是達成個體好處之間的協調。
這一點，哈耶克在《法、立法與次序》一書中論述“公平的行為規則”（just rules of conduct）時，予以反復強調。哈耶克關心的焦點問題是，什么樣的法令是公平的或許是正義的？哈耶克用天生淵源作為標準進行判斷：假如是由一個人或許一群人制訂一套規則，這套規則凡是會反應這個人或這一群人的好處傾向，因此是不公平的。在哈耶克看來，平易近主軌制下議會制訂的法令，凡是是不公平的，因為，投票支撐者一定只是部分，哪怕是多數，也只是部分。在哈耶克看來，最為公平的行為規則體系，就是在漫長的時間過程中、通過無數個人們自發的買賣、一起配合的活動而構成、天生的規則。哈耶克青睞英格蘭通俗法，他認為，通俗法是公平的規則體系。三代之“禮”，儒家反復論說之“禮”，恰好就是這樣一套規則，通俗法類似于禮。當初我研討英格蘭通俗法，最年夜的受害是，找到了懂得禮之門徑。后來，在《華夏管理次序史》[1]中，基礎上依據哈耶克的通俗法法理學解釋禮，當然，有所損益。禮治與英格蘭的通俗法之治之間，高度類似。
由此，我們就可以懂得儒家主張恢復禮治的意圖地點。這一最簡單地從這一點就可以看出，儒家的治道思惟其實包括了法治。
當然，在這個處所我要補充一點，良多人對儒家觀念有誤解，好比說儒家主張人治、德治、禮治，凡是有一個含義：儒家不重視規則，儒家重視的是感情、教導。儒家當然很是重視感情和教導，但儒家絕不會傻到不重視規則。其實，“禮”就是規則，“義”則是舞蹈場地規則的基礎。儒家是高度重視規則的，只不過，它所重視的規則不是（或許不僅僅是）國家權力頒布的規則。儒家給我們供給了更為健全的多元規則一起配合管理的觀念：可以有多種規則同時發揮感化，倫理規則、習慣性規則、以及國家頒布的規則，可以在分歧層次上、分歧領域中、以分歧方法，綜合發揮感化，各種規則分工而一起配合，彼此支撐，甚至也可以彼此制約。
恰好因為儒家主張多元的規則管理，此中有大批的規則或許說，此中的主體規則不是國家制訂的，所以，它構想的規則體系比法家所主張的規則體系更為公平，更為正義。因為，法家的焦點主張是，除了國家頒布的法令之外，其他規則都無效，禁絕在社會中適用，假如用一個詞來描寫法家的政治思惟，那就是以國家為中間，相反，儒家的治事理念則不以國家為中間，而是多中間的。
在儒家思惟中，更重視社會的自組織，每個社會自組織發揮管理感化，所以，我曾經說，宗族就是國民社會組織。[2]良多伴侶受不了，但仔細想想確實這般。這些組織也在制訂規則、執行規則，這些規則凡是有主張社會維系次序。歸根究竟，儒家信任每個人的主體性，其治道基礎是個體的自我管理，每個人在社會次序講座場地、塑造、構成、維護的過程中舞蹈教室都發揮本身的感化。儒家把自治推進到了不成分的最后：個體。是以，《年夜學》以修身為本，“自皇帝以致于庶人，一是皆以修身為本”，會議室出租這就是社會管理的基礎。這完整是自治的理念，法治的理念，也是憲政的理念，甚至比東方更為完備、豐富，且又防止東方思惟和軌制中的諸多弊端。
總之，儒家向來是主張法治的，並且，傳統中國社會就是以法治的方法運作的。只需我們深刻中舞蹈場地國社會的管理脈絡中，就能看到，在這個社會中，一切的工作都有規則，並且基礎上是公平的規則，并且，這套規則獲得了有用的實施。至關主要的是，在規則實施過程中，國家權力是審慎的，或許是遭到約束的，這就是法治。假如是法治，那就是憲政，因為，憲政只是意味著，國家權力由法令予以規范、約束，這是american私密空間學者麥基文的定義。[3]所以我想，明天討論中國樹立法治的管理方法，能夠我們要做的任務，至多是此中之一，是前往，是恢復，而不是建設，不是移植。我共享空間想，這點不僅在義理上可以成立，并且在實踐中是經濟的。
下面我已說明，儒家主張法治。但立刻我要補充說明，這也就是我的第二個觀點，法治只是儒家治道之一端。這是什么含義？意思是說，儒家重視法治，但儒家絕不認為，只靠法就能塑造和維護優良的社會次序。我想，這是儒家比現代人高超的處所，也是儒家比法家高超的處所。
我們可以看一下歷史。歷史上有過儒、法之間的競爭，起首是法家的理論家輔導秦君王樹立了一套軌制，秦制基礎上是依照法家理論樹立起來的一套軌制。這個軌制當然讓秦得以得全國，可是，秦以武力掃滅六國后只過了十四年，其政權就崩潰了。為什么？接下來的歷史是，漢武帝尊儒、尊孔、尊敬士人，逐漸樹立了一套文明政治軌制，其焦點是學校軌制，選舉軌制，以及由此而構成的儒家士年夜夫群體和士人當局，由此構成一套完整分歧于秦制的憲制，我稱之為儒家士年夜夫與皇權共治體制，在《國史綱目》中有專門剖析。[4]盡管中間有王朝的興衰變換、王朝的，但這套體制維持了兩千多年。為什么會有這樣的性命力？為什么一個那么短暫、一個那么漫長？
我想重要緣由在于，儒家看得更為周全。法家信任，管理社會，就靠約束人們的內在行為之明確的規則體系，並且，這套規則體系是由單一的中間頒布出來的，統一適用于一切人，不論這些人之間有什么區別、有什么多樣性，也不論其有什么樣的價值、信心，全都不論，就是天子頒布一套刑律，強制而廣泛地適用于國內一切人。最蹩腳的是，它只靠這個，而斷然拒絕其他東西，除法令之外，品德、倫理等等都不克不及發揮感化。所以，秦始皇把儒活埋了，因為秦制不要教導，不需求美德，只靠法令，結果，它不克不及正常地保存。
秦制敏捷教學場地滅亡的事理其實很簡單，大師只需自我檢查一下即可。我們本身的生涯，不論是公共的還是私家的，有幾多是靠法令？有幾多不是靠法令而是靠其他更為柔性的規則？以及，靠我們的自覺？靠法令，當然是少數。一個人的正常生涯，也許只要5%靠國家頒布的法令來教學場地規范，剩下95%，不靠法令來規范。法家的理論卻是，儘管住那5%，其他95%都放棄了，結果就是，不克不及維持次序。因為，你有太年夜的盲區，因為你太傻，拒絕了良多本可以發揮感化的東西家教。
儒家比法家高超的處所在于，認識到了人的多樣和復雜性，認識到了社會的復雜性，認識到了社會管理的復雜性，所以，儒家從多個角度思慮人和社會的管理問題，它尤其重視人，以人為中間來思慮，綜合運用各種可用的手腕。儒家與法家的區別在于，儒家比法家年夜。從淵源上說，法家本來出自儒家，只是把儒家政體結構中的一部門縮小成為所有的，那就必定要出問題。
《論語·為政》中，孔子提出本身的為政思惟，也就是社會管理之道：“道之以政，齊之以刑，平易近免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”在這句話里，孔子并沒有說，不要政、不要刑，不要國家的引導，以及國家所頒布的一套法令體系。不是這樣的聚會場地，孔子的意思是，僅有這一套是不夠的。管理社會，起首要努力于社會的基礎性管理，也即德和禮，旨在喚醒每個人的性命自覺，每個人都盡力向上晉陞本身，自己就不會作惡了。
但孔子沒有無邪地以為，每個人都可以做到這一點。所以，還要“齊之以禮”，需求一套規則來規范人的行為。可是，這套規則不是天子頒布的，它是社會自發構成的，因此是比較有用的。禮就像空氣一樣，隨處都有，人從平生下來，就習這個禮，就在生涯中把它習得了，不需求上法學院才懂這些。我們跟著爺爺奶奶生涯，姥姥給我們講的故事中間就有禮，就有德的教化。由此我們了解，碰見什么事該怎么做，碰見什么人該怎么對待他，這就是“齊之以禮”。
有了德和禮作為基礎，政、刑運作的會議室出租本錢就會很低。秦的軌制是，一切工作靠政和刑，這般，差人忙得過來嗎？法官忙得過來嗎？忙不過來。所以，儒家供給了比較完全的社會管理之道，因為是完全的，所所以有用的。法家是蒙著眼睛看社會，看得太狹窄，盲區太多，其所構成的那樣一套社會管理之道，不克不及說沒有效，但破綻太年夜，用處很是無限。儒家則睜開眼睛看社會，看的比較周全，所以，構成了一個綜合運用各種手腕塑造和維護傑出社會次序的義理。
具體來說，儒家重視規則的感化，重視規則之治，起首讓禮充足發揮感化，也不排擠刑。事實上，后來，儒家士年夜夫為官，起首就是司法官，當然會用刑。但他們在用刑的時候，也會進行教化，就是《尚書·年夜禹謨》所說的“以刑弼教”。因此，在儒家那里，法治只是豐富的治道體系中之一端，而不是所有的。在儒家看來，教化才是第一位，管理社會，起首要讓人有品德，了解自我晉陞，自我約束。在此基礎上，法治才可以較低本錢正常運轉。
所以，儒家把法令之治裝進一個完備的管理體系中，法治在此中只是一件東西罷了。看起來，法治沒有那么主要了，但其實，這是給法治找到了一個恰當的地位，歸進這個地位上，法治才恰好可以正常運轉、發揮感化。假如縮小法治的效能，以為法治萬能，反而是給法治施加一個本身無法承擔的重擔，把它壓垮。在儒家義理中，謹守本身天職的法治，才是能夠的、健全的法治。
當然，我了解，人們對儒家的質疑，恰好就這里。我們現在有太多的法治主義者。法治當然好，但變成“主義”，就跟其他主義一樣可憎。不幸的是，明天，法治主義者，滾滾然全國皆是。這些法治主義者說，你們儒家居然在講法治之外還講德治，畢竟認為德比法更主要，你們這就是反法治！
我們需求探尋一下，儒家為什么這么想。比來和一些伴侶在讀《詩經》，我們在讀《詩經》過程中，對于中國人的崇奉及由崇奉所生發出來的社會管理之道，有那么一點點心得，我可以簡單報告一點，有助于答覆這個問題。
起首，我們確定一個基礎事實：東方人的崇奉或許在哲學中所設想的世界來源根基，一言以蔽之是“天主”，是有人格、有位格的神，東方人信神。中國人最最基礎的崇奉或許最高的敬佩對象是天，中國人敬天。由此就可以進行推論。
要搞明白一點，天主和天畢竟有什么區別？他們都是最高的，都是創生者、創造者，都是最高的存在。那么，最基礎區別在哪兒？有良多區別，我們比來讀書時發現，最最基礎的區別是：天主言而天不言。[5]
天主言，所以天主不斷地向人間頒布律法，並且天主的存在就是他所頒布的律法自己。大師往看基督教的經典，你會發現，天主一向在說話，天主說的話都是律法，都是law，《耶經》里，law這個詞反復出現。由此我們可以懂得，在這樣的文明中，人們是在“崇奉”法令。天主是律法，信天主就表現是信天主的律法。受此思維方法影響，東方人“崇奉”法令。所以，東方社會完整可以僅靠法令維護社會次序，因為人們對于法令確有崇敬之感情，法令的約束力確實極強。我本身總覺得，這種心智，有點法家社會的滋味，這是一個過于冷冰冰的社會。
可是，中國人信的是天，天有一個最最基礎的特點：天不言。天不言的社會后果是，天不向人們頒布律法。那么，中國的法令或許更準確地說，規則，是怎么來的？《周易·系辭》說“天垂象，圣人則之”。“天垂象”顯示出一些情勢，也即“文”，文就是規則，但范圍比法令廣得多。人間的圣人是法天象而立人倫。這里最簡單的含義是：法不是天的話，歸根究竟，規則、包含法令，都是人本身制訂的，不是神頒布的。所以在中國，規則、法令沒有神圣性，不存在崇奉什么法令、崇奉什么規則的工作。
那么，在中國，在天之下，規則、法令若何發揮效率？必須靠人的內在自覺和品德，喚醒人們的品德感，他們就能認可規則，把規則化在本身的身上。所以，在中國，確實，法令的位置不如在東方，這是事實。我們要面對這個事實，因為，你不成能改變這個事實。假如你疏忽了這個事實，以法治作為獨一的社會管理手腕塑造次序，注定了你會掉敗。
儒家甦醒而深入地意識到了這個事實，我剛才說到天不言，孔子就說過類似的話，“天何言哉”。所以，在孔子的論述中，言始終是不主要的，主要的是行，因為，天也就是行而不已，如孔子所說：“四時行焉，百無生焉，天何言哉。”[6]道家同樣也認為，言不主要，反而要擺脫言。整個中國思惟都有一種傾向，輕視言，這跟東方思惟完整相反。既然這般，儒家就認為，管理社會，不克不及科學法令，而應重視德，所以《禮記·樂記》中提出社會管理的整全計劃是，“德禮政刑四達而不悖，霸道備也”，這就是霸道的基礎框架，你能耐再年夜，也跳不出往。你以為本身跳出往了，實際上是你犯了一個錯誤。
明天，當我們談論法治的時候，我們需求清楚，本身是在哪兒談論。不錯，東方能夠確實是以法治為最基礎的，可是，我們畢竟不是在為人家東方建設優良社會次序，而是為中國。中國為塑造和維護傑出社會次序，確實需求法治，但中國法治的結構，跟東方會是完整一樣的么?在儒家義理中，教學或許說在相當水平上在傳統中國，確實有法治，但其結構、形式，跟東方紛歧樣。我想說的是，這個法治模子能夠更契合于中國人的崇奉、以及由此崇奉所塑造的生涯形態，包含中國人的性格。當我們置身于古今中西糾葛之處境時，我們需求主體意識的自覺。我們要清楚的是，我們的任務是在中國文明框架中樹立法治，而不是在真空中，更不是在東方文明框架中。假如東方人確實可以談談光禿禿的法令之治，那么在中國，你就必須給法令之治架構在品德的基座之上，否則，法令無以為治。你罵國平易近劣根性也沒有效。這也就引出另一個話題。
三、法治建設岔路及其救治
接下來，我討論本身的第三點見解：從儒家看，現代中國百年建設法治的盡力，在慷慨講座場地向上錯了。假如我們真想獲得法治，就需求回到正確的標的目的。
錯在哪兒？錯在國家主義科學，因此自以為構建現代社會次序的良多盡力，從最基礎上是反法治的。過往一百年，從清末開始，我們的精英群體就有一舞蹈教室個念頭：救亡圖存，尋求富強。出于這個動機，精英們進行法令變革，他們覺得，傳統法令不克不及讓中國富強，怎么辦？把中國法令從頭、全盤制訂一次，當然是由當局統一教學場地頒布法令。
從清末開始，中國法令的天生方法發生了最基礎的變化。以前，有大批法令是自發構成的，并且由社會組織自我執行。這是一個多中間的社會管理體系。但現在，法令則所有的由國家頒布，國家就是一部法令流水生產線，好比，清末，生產出一部有一部法令，試圖全盤管束人們生涯的方方面面。在此意圖背后，我們清楚看到了國家權力科學，精英們試圖用國家權力規定現代中國人該過什么樣的生涯方法。我認為，這是法家式的法治路線。也就是說，百年中國其實走的都是法家路線。為什么半個世紀前，有批孔運動，又有評法批儒運動？都是有來由的。
可以說，現代中國一百多年來，精英、包含知識精英，廣泛都信仰法家，大師都是現代法家，尋求富強，其實就是法家的基礎目標，現代中國，有幾個人不是呢？相應地，差未幾一切人都科學國家權力，都或明或暗田主張，國家通過制訂法令，從頭塑造生涯，以實現現代化。好比，中華平易近國樹立起的一整套法令體系，基礎上也是依賴法家的心智而制訂出來的規則體系，旨在以國家權力規定一套現代的國平易近生涯方法，強加于國平易近。換言之，過往一百多年來，法令只是東西，是實現現代化的東西，而不是以國民為主體，在順應國民生涯方法的基礎上，改良國民的生涯。我們要問，這樣的法令，跟國民之間是什么關系？不客氣地說，這樣的法舞蹈教室令是在奴役國民，而非引導國民、改良國民，這個法令從最基礎上來說是精英用于統治國民的一套東西。不克不及不說，現代法學家，不論其知識上有什么門戶，價值上1對1教學有什么差異，其實都是法家。
明天的問題尤其嚴重，因為，以前的法學家好賴還讀過中國經典，在家里，或許在學校，因此了解仁義禮智信，或許人皆有惻隱之心。明天的法學家在學校基礎沒有學習過中國典籍，相反，他們差未幾都成長于反傳統的教導文明環境中。他們惡感中國文明，試想，他們怎么能夠掌握中國人的人心？他們也從來沒有留心過中國人是怎么生涯的。現在要制訂平易近法典了，那么，這些忙著草擬平易近法典的專家們，想沒想過做一個中國人的平易近商行事行為習慣調查？沒有。他們也禁絕備體認中國人的人心。他們忙著背誦德國平易近法典、japan(日本)平易近法典，坐在辦公室里閉門草擬。我們要問，這樣的平易近法典會讓國民的生涯更美妙，還是破壞國民的生涯？這是一個最基礎問題，值得反思。
法令畢竟是服務于國民，還是凌駕于國民之上改革國民？這是一個最基礎問題。當然，這個問題不但存在于法令領域中，整個中國的政治都不克不及會議室出租免于這樣的質問：法令的目標畢竟是什么？政治的目標畢竟是什么？怎么答覆這個問題，取決于我們本身能夠樹立健全的心態。費孝通師長教師在20世紀30-40年月說過一句話：現在中國精英制訂了一部又一部法令，但是，這些法令不是在維護次序，而是在破壞次序。[7]此后年夜半個世紀過往，這個問題還在。好比，我們的《婚姻法》，按我的見解，其實是“婚姻破壞法”。鄉下農平易近都有婚俗、婚禮，也即締結婚姻的一整套規則，但《婚姻法》里提到過此中的哪個環節么？一點也沒有，完整是人為地為縱欲的青年男女們制訂了一部《婚姻法》。這樣的《婚姻法》不成能在青年男女之間塑造出耐久的夫妻感情或許塑造出傑出的婚姻環境，所以他們輕易地離婚了。現在更麻煩了，教學“《婚姻法》解釋三”基礎上就把家庭當成散伙吃飯，隨時可以撤走，並且帶著本身的家什。這樣的《婚姻法》還不如沒有。我有時過火地說，我們現在所制訂的良多法令，還不如沒有。沒有法令，人們可以依照習慣做，有了法令，趕走了習慣，人們反而不了解怎么做。
根據我無限的觀察，不克不及不說，中國現代法學從一開始就背對著中國文明，立法者從一開始就是要用法令全盤塑造貳心目中的現代生涯方法，所以中國的現代法學和法令從一開始就走上了反文明、也反法治的途徑。現在，我們要歸去，最主要的是我們的心態、心智、法學的思維方法以及立法的心智要歸去。歸去的含義是謙卑，放低姿態，把本身放在生涯之下。剛才任鋒傳授講了一句很是好的話：法令是生涯之表達。用法令的語言表達生涯形態、生涯方法。所以，法學家要做一個任務，法學家要像科學家一樣。我翻譯過一本書，叫《法令與不受拘束》，意年夜利學者布魯諾萊奧尼所寫，此中有一句話，后來哈耶克援用了這句話，他說，法學家相個人空間當于科學家，科學家的任務是發現Law，不是發明、創造、改革Law。法學家也類似，就像科學家，在國平易近生涯中發現他們中間的法令，然后以系統、並且是國平易近能夠懂得的方法表達出來，最后由國家執行。[8]國民需求這樣的法學家，要維護社會次序，就需求這樣的法學。
我們的法學應當走出法家圈套。戰國、秦漢之際，法家在禮崩樂壞之后的后封建時代，樹立了一個廣土眾平易近的社會管理骨架，但法家犯了一個宏大錯誤，以為能夠創造一種社會生涯方法。它的眼光太狹窄，所以掉敗了。百年現代中國，差未幾也是走了法家之路，也是樹立了一套新的社會管理架構，但同樣面臨很年夜麻煩，社會始終不克不及穩定下來。我們了解，秦之后，西漢中期漢武帝的更化，這是在必定水平上復歸，回到秦以前，三代之治，在政和刑之外，請回了德和禮。明天，生怕也同樣需求一次復歸，需求肅清國家中間論，從頭確樹德和禮在社會管理中的基礎性感化。
也就是說，過往一百年，為了富強，我們自願走上法治之路，中國人被整合到國家把持體系中，良多人也科學法治；那么到了明天，我們在免于危亡的危險后，應當尋求更為柔性、有情面味、從而符合中國人本性的社會管理之道，所以，我們需求回到儒家，回到“德禮刑政四達而不悖”的狀態。在這樣的社會形式中，法治會找到本身的合適地位，在此地位上，法治既能發揮感化，又不會僭越；同時，其他管理機制也會發揮感化。對中國人來說，單靠法令缺乏以塑造一個傑出的社會次序，德、禮都要發揮感化。
四、結語
百年中國在建設法治的盡力過程中始終有這樣一個思慮方法：東方人已給聚會場地我們樹立的法治典范，中國人必須老老實實地做小學生，學習人家的法治、政治等等。明天我們討論儒家與法治，我信任，這個題目一出來，討厭儒家的人不消說了，在他們看來儒家是沒有資格討論法治的。即使喜歡儒家的人，所關心的問題也只是，怎么樣讓儒家思惟適應法治。基礎不出這兩種立場。我認為，這個見解在有的時候是可取的，但年夜部門情況下是不對的。
文明是本，法治只是讓文明繁榮的東西。儒家扎根于中國古典文明，又塑造了過往兩千年的中國，因此對本日中國而言，儒家是本，法家是末。事實上，儒家的管理之道完整可以包涵法治，并且為法治之正常運作構筑人心與社會的基礎。在東方，法治有其宗教和宗教所塑造的人心基礎，才得以正常運作；在中國，這個基礎只能由儒家供給。撇開儒家談法治，撇開儒家所塑造的人心建設法治，都是緣木求魚，甚且南轅北轍。
所以，我的結論是：在中國，要做一位好的法學家，就得先做儒者；要塑造和維護傑出次序，就需求回向儒家社會管理之道。我們必須走本身的路，但走路，我們起首要上道。不上道，走的越快，越危險。道在何處？道在堯舜禹湯，道在孔子，道在幾千年的中國社會管理實踐之中。
* 姚中秋，北京航空航天年夜學人文與社會科學高級研討院傳授。本文據作者在弘道書院主辦的“儒家與法治”思惟對話會（中國國民年夜學國學院2015年12月1日）的發言收拾補充而成。
注釋：
[1] 參見姚中秋：《華夏管理次序史》第2卷《封建》，海南出書社2012年版。
[2] 參看姚中秋：《從頭發現儒家》，湖南國民出書社2012年版，第44-58頁。
[3] “憲政有著亙古不變的焦點本質：它是對當局的法令限制；是對專政的反對；它的背面是專斷，即盡情而不符合法令律的統治。”[美]C.H.麥基文：《憲政古今》，翟小波譯，貴州國民出書社2004年版，第16頁。
[4] 姚中秋：《國史綱目》，海南出書社2013年版，第260-274頁。
[5] 關于這一問題的詳盡論述，可參看姚中秋：《中國治道探源：敬天與人文之治》，《人年夜法令評論》2015年第2輯，法令出書社2015年版。
[6] 《論語·陽貨篇》載，子曰：“予欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”
[7] 費孝通師長教師說：“現行的司法軌制在鄉間發生了很特別的感化，它破壞了原有的禮治次序，但并不克不及有用地樹立起法治次序”，見費孝通：《鄉土中國》，上海世紀出書集團20舞蹈場地07年版，第55頁。
[8] 參看[意]布魯諾·萊奧尼：《不受拘束與法令》，秋風譯，吉林國民出書社2004年版，第87頁。
責任編輯：葛燦
